The Notion of Fasting In Islam and Other Religions

Fasting has been a universal religious practice in many religions and within both Eastern and Western societies. From the earliest times, abstinence from eating food or drinking water has been observed for a variety of purposes, some of them being spiritual purification, repentance, mourning, sacrifice, atonement of sins and enhancement of knowledge and power. Today, fasting is also used as a treatment in Naturopathy as well as Ayurveda. Modern medical sciences have proved multiple health benefits gained from fasting. But here we are to talk about the forms and objectives of fasting in world religions:

Fasting in Hinduism:

Fasting is one of the fundamental practices of Hinduism. Hindu devotees are exhorted to fast every once, twice, or thrice a week for the sake of Gods or Goddesses. On their fast days, they also engage in prayer and meditation especially during the nights. The core essence of Hindu fasting is the denial of the physical needs of the body for the sake of spiritual gains. One is encouraged to undergo bodily sufferings and endure hunger and hardship, so his sins would lessen. It is like punishing oneself. So, instead of God punishing him, he punishes himself. Hindus believe this would lessen some of his sins and he would have more good times in his life. According to Hindu scriptures, fasting helps build a personal attachment with the Almighty God by establishing a harmonious relationship between the body and the soul. They say that fasting deters one from indulging in mundane affairs and worldly desires allowing time for spiritual attainment and paying the way to get closer to God. Vedic scriptures enjoin observing a complete fast on the day of Ekadashi. Everyone from the age of eight to eighty, irrespective of caste, gender, or any material consideration, is supposed to abstain from both food and water on this day.

Fasting in Judaism

Fasting in Judaism has myriad objectives. It is seen as both inner-directed and outer-directed in Biblical and rabbinic scriptures. By their act of fasting, Jews invoke God to act graciously towards Israel. While collective fasts are observed to arouse the compassion of the Lord for the whole Jewish community, personal fasts are performed as atonement for individual sins. Jewish bride and groom fast on their wedding day to begin their married life in a state of purity and sanctity, as the act of fasting atones for the previous sins of the couple.

We find comparatively few regular fast-days in Jewish calendar. Yom Kippur (the Day of Atonement), is the most important fast-day for the Jews, as it has been motioned in the Mosaic Law:

“On the tenth day of the appointed month in early autumn, you must deny yourselves. Neither native-born Israelites nor foreigners living among you may do any kind of work. This is a permanent law for you. 30On that day offerings of purification will be made for you, and you will be purified in the Lord’s presence from all your sins. 31It will be a Sabbath day of complete rest for you, and you must deny yourselves” (Leviticus 16:29-31).

Yom Kippur is believed to be the most significant and serious day in the Jewish calendar, which is observed for repenting and grieving for the sins committed in the past as well as praying for forgiveness.

In Judaism, one purpose of fasting is to lower the volume on physical pursuits in order to focus more acutely on our spiritual selves.

Fasting in Christianity

Unger’s Bible Dictionary explains that the word fast in the Bible is from the Hebrew word sum, meaning “to cover” the mouth, or from the Greek word nesteuo, meaning “to abstain.” It means to go without eating and drinking (Esther 4:16). The form of fast prescribed by Jesus Christ was quite similar to the Jewish fast. Therefore, it must have been complete abstinence from food and drink, as it is obvious from the following Sermon on the Mount, in which Jesus Christ instructed his earliest disciples to observe fast:

“And when you fast, don’t make it obvious, as the hypocrites do, for they try to look miserable and dishevelled so people will admire them for their fasting. I tell you the truth that is the only reward they will ever get. 17But when you fast, comb your hair and wash your face. 18Then no one will notice that you are fasting, except your Father, who knows what you do in private. And your Father, who sees everything, will reward you” (Matthew 6:16).

Although the true form of fasting in Christianity is complete abstinence from food and drink, many Christians today don’t observe it. They drink water or juice, eat certain foods and skip certain meals during the fast, or just avoid eating meat for a few days. But some Christians abstain from both food and drink.

In Catholicism, fasting is considered an exercise that helps strengthen spiritually. By giving up something that isn’t sinful helps Catholics control their fleshly desires and maintain bonds with the poor. Lent, a forty-day period of fasting is observed by Roman Catholic, Anglican, and certain other churches in emulation of Jesus Christ’s example of his fast in the deserts of Judea. The Good Friday fast commemorates the day Christ suffered. Recently, Evangelical fasts have become increasingly popular, with people fasting for spiritual nourishment, solidarity with impoverished people. In some Christian societies, fasting is also observed to advance a political or social-justice agenda. As for Protestants, they consider fasting, usually accompanied by prayer, to be an important part of their personal spiritual experience.

Fasting in Islam

Fasting is the one of the five pillars of Islam. It is mandatory for every Muslim male and female to observe fasts during the month of Ramadan. The form of Islamic fasting is to completely abandon food, drink and sexual intercourse from daybreak to sunset. The fasting person should be adult (one who has reached puberty), sane, healthy, and not travelling, as the Qur’an points out:

The month of Ramadan [is that] in which the Qur’an was revealed the Qur’an, a guidance for the people and clear proofs of guidance and criterion. So whoever sights [the new moon of] the month, let him fast it; and whoever is ill or on a journey – then an equal number of other days. Allah intends for you ease and does not intend for you hardship and [wants] for you to complete the period and to glorify Allah for that [to] which He has guided you; and perhaps you will be grateful. (2:185)

The chief objective of Islamic fasting, as enunciated in the Quranic injunctions and Prophetic traditions, is al-Taqwa; meaning righteousness and God-consciousness. The Quran is very clear in its fundamental objective of enjoining fasts upon Muslims. It says: “O ye who believe! Fasting is prescribed to you as it was prescribed to those before you, that ye may become righteous (achieve Taqwa).” (2:183).

So, the essence of fasting in Ramadan is Taqwa, or righteousness, which Muslims are required to observe throughout the whole blessed month of Ramadan and onward.

The Islamic notion of fasting is comparatively broader and more result-oriented. Islam introduced a radical shift in the meaning, form and spirit of the fast. It made the fast more natural and effective. Before Islam, fasting was seen as a symbol of sadness, mourning, atonement for the sins, a reminder of disasters as well as self – mortification, but Islam radicalized such doom and gloom notions of fasting, into an enlightened concept of righteousness and God-consciousness.

اسلام اور دیگر مذاہب میں روزہ کا تصور

روزہ بہت سے مذاہب میں اور مشرقی اور مغربی دونوں معاشروں میں ایک آفاقی مذہبی معمول رہا ہے۔ قدیم ترین زمانے سے ہی کھانے یا پینے سے پرہیز کرنے پر مختلف مقاصد کے تحت عمل کیا جا رہا ہے، ان میں سے کچھ روحانی طہارت، توبہ، سوگ، قربانی، گناہوں کا کفارہ اور علم اور طاقت میں اضافہ کرنا ہے۔ آج روزہ فطری معالجہ اور آیور وید میں ایک علاج کے طور پر بھی رکھا جاتا ہے۔ جدید میڈیکل سائنسز نے روزےسے صحت کے بڑے فوائد ثابت کئے ہیں۔ لیکن یہاں ہمیں دنیا کے مذاہب میں روزے کی شکل اور اس کے مقاصد کے بارے میں بات کرنی ہے :
ہندو مت میں روزہ :
روزہ ہندو مذہب کے بنیادی معمولات میں سے ایک ہے۔ ہندو مذہب کے پیرو کاروں کو دیوی اور دیوتاؤں کی خاطر ہفتے میں ایک، دو یا تین مرتبہ زوزہ کا حکم دیا گیا ہے ۔ اپنے روزے کے ایام میں وہ عبادت اور مراقبہ میں مشغول ہوتے ہیں خاص طور پر راتوں میں ۔ ہندو مذہب میں روزے کا بنیادی مقصد روحانی فوائد کی خاطر جسمانی ضروریات سے باز رہنا ہے۔ انہیں جسمانی تکالیف سے گزرنے اور بھوک اور مصیبتوں کو برداشت کرنے کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے، تاکہ ان کے گناہ کم ہوں ۔ یہ خود کو سزا دینے کی طرح ہے۔ لہذا خدا کے ذریعہ سزا پانے کے بجائے وہ خود کو سزا دیتے ہیں ۔ ہندوؤں کا یہ مانناہے کہ اس سے ان کے گناہ کم ہوں گے اور اس سے زندگی میں اور زیادہ اچھا حالات ہوں گے ۔ ہندو صحیفوں کے مطابق، روزہ جسم اور روح کے درمیان ایک پرامن تعلق کے قیام کے ذریعہ خدا تعالی کے ساتھ ایک ذاتی تعلق استوار کرنے میں معاون ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ روزہ اکتساب روحانیت کا موقع فراہم کر کے اور خدا کی قریب حاصل کرنے کے راستے دکھا کر انسان کو دنیاوی معاملات اور خواہشات میں ملوث ہونے سے باز رکھتا ہے ۔ ویدک صحیفے ایکادشی کے دن ایک مکمل روزہ رکھنے کا حکم دیتے ہیں ۔ ذات، جنس، یا کسی بھی مادی حیثیت سے قطع نظر آٹھ سال سے اسی برس تک کے تمام لوگوں کواس دن کھانا اور پانی دونوں سے پرہیز کرنا ہے۔
یہودیت میں روزہ :
یہودیت میں روزہ کے بے شمار مقاصد ہیں۔ اور بائبل اور عبرانی صحیفوں میں اسے اندرونی ہدایت اور بیرونی ہدایت دونوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ روزے کے ذریعہ ، یہودی خدا سے اسرائیل کی طرف نظر رحمت کی دعا کرتے ہیں ۔ اجتماعی روزے پوری یہودی کمیونٹی کے لئے خداکی رحمت کو متوجہ کرنے کے لئے رکھے جاتے ہیں ، جبکہ ذاتی روزے انفرادی گناہوں کے لئے کفارہ کے طور پر رکھے جاتے ہیں۔ یہودی دولہا اور دلہن پاکیزگی اور تقدس کے ساتھ اپنی ازدواجی زندگی شروع کرنے کے لئے اپنی شادی کے دن روزہ رکھتے ہیں اس لئے کہ روزہ اس جوڑے کے سارے پچھلے گناہ کا کفارہ ہوتا ہے ۔
ہم یہودی کیلنڈر میں نسبتا چند باقاعدہ روزے کے ایام پاتے ہیں ۔ یوم کبور (کفارہ کا دن) یہودیوں کے لئے سب سے اہم روزے کا دن ہے جیسا کہ یہ شریعت موسوی کے قانون میں مذکور ہے :
“ابتدائی موسم خزاں میں مقررہ مہینے کے دسویں دن تمہیں اپنی ذات سے پہلو تہی کرنی چاہیے۔ نہ ہی کوئی اسرائیلی اور نہ ہی تمہارے درمیان رہنے والا غیر ملکی کوئی بھی کام کر سکتا ہے ۔ یہ تمہارے لئے ایک مستقل قانون ہے۔ 30 تمہیں اس دن طہارت عطا کی جائے گی ، اور تم خدا کی بارگاہ میں تمام گناہوں سے پاک کردئے جاؤ گے ۔31 یوم سبت تمہارے لئے مکمل آرام کا دن ہو گا اس دن تم خود سے پہلو تہی کر لوگے (احبار 31 16:29) ” ۔
یوم کبور یہودی کیلنڈر میں سب سے اہم اور سنگین دن خیال کیا جاتا ہے، جو کہ ماضی میں کئے گئے گناہوں کی توبہ اور اس پر نادم ہونے اور معافی کی دعا کرنے کے لئے بھی منایا جاتا ہے۔
یہودیت میں روزے ایک مقصد اپنی روحانیت پر سختی کے ساتھ توجہ مرکوز کرنے کے لئے جسمانی سرگرمیوں کو کم کرنا ہے۔
عیسائیت میں روزہ :
انگریزی کی بائبل ڈکشنری سے یہ پتہ چلتا ہے کہ بائبل میں لفظ روزہ (fast) عبرانی زبان کے لفظ سم (sum) سے نکلا ہے جس کا مطلب منہ کو ‘ڈھکنا’ ہے یا یونانی لفظ (nesteuo) سے ہے جس کا مطلب ‘‘پرہیز کرنا’’ ہے اس کا مطلب کھائے پیئے بغیر رہنا ہے (آستر 4:16) ۔ حضرت یسوع مسیح کے ذریعہ بیان کی گئی روزے کی شکل یہودیوں کے ہی روزے کی طرح ہے ۔ لہذا، ضرور یہ، کھانے پینے سے مکمل پرہیز ہوگا جیسا کہ یہ پہاڑ پر مندرجہ ذیل وعظ سے واضح ہے جس میں یسوع مسیح نے اپنے قدیم ترین شاگردوں کو روزہ رکھنے کی ہدایت دی :
“اور جب بھی تم روزہ رکھو تو اسے ظاہر نہ کرو جیسا کہ منافق کرتے ہیں، اس لئے کہ وہ شکستہ حال اور پریشان دکھنے کی کوشش کر تے ہیں تاکہ لوگ روزہ رکھنے کے لئے ان کی تعریف کریں ۔ میں تمہیں سچائی بتا تا ہوں کہ صرف وہ اجر ہی ہے جو انہیں ملے گا ۔ 17جب تم روزہ رکھو تو کنگھی کرو اور اپنا چہرہ دھوؤ ۔ 18 اس لئے کہ کوئی یہ نہیں جان سکے گا کہ تم روزے سے ہو ، سوائے تمہارے خدا کہ جو کہ ان تمام باتوں کو جانتا ہے جو تم خفیہ طور پر کرتے ہو۔ اور تمہارا خدا جو سب کچھ دیکھتا ہے تمہیں اس کااجروثواب دے گا (متی 6:16) ” ۔
تاہم عیسائیت میں روزہ رکھنے کی اصلی شکل کھانے پینے سے مکمل پرہیز ہے، لیکن بہت سے عیسائی آج اس پر عمل نہیں کرتے ۔ وہ پانی یا جوس پیتے ہیں مخصوص کھانے کھاتے ہیں اور روزہ کے دوران کچھ خاص کھانوں سے پرہیز کرتے ہیں ، یا صرف کچھ دنوں تک گوشت کھانے سے پر ہیز کرتے ہیں ۔ لیکن بعض عیسائی کھانے پینے دونوں سے پرہیز کرتے ہیں ۔
کیتھولک عیسائیت میں روزے کو ایک ایسا معمول سمجھا جاتا جو روحانی طور پر مضبوطی فراہم کرتا ہے ۔ ایسی چیز کو چھوڑ کر جو کہ گناہ نہیں ہے کیتھولک اپنی شہوانی خواہشات پر قابو پاتے اور غریبوں کے ساتھ رشتوں کو برقرار رکھتے ہیں ۔ یہودیہ کے ریگستان میں یسوع مسیح کی مثال کی ہمسری میں رومن کیتھولک انگریز اور بعض دیگر گرجا گھر کے ذریعہ روزے چالیس دن کا روزہ رکھا جاتا ہے۔ گڈ فرائیڈے کا روزہ اس دن کی یاد میں منایا جاتا ہے جب عیسیٰ مسیح کو ایذا دی گئی ۔ حال ہی میں، انجیلی روزے تیزی سے مقبول ہوئے ہیں جنہیں لوگ روحانی تغذیہ اور غریبوں کے ساتھ اتحاد کے لئے رکھ رہے ہیں ۔ کچھ عیسائی معاشروں میں روزے ایک سیاسی یا سماجی انصاف کے ایجنڈے کو آگے بڑھانے کے لئے رکھے جاتے ہیں ۔ جہاں تک پروٹسٹنٹ کا تعلق ہے، وہ ذاتی روحانی تجربے کا ایک اہم حصہ بننے کے لئے عام طور پر روزے کو نماز کے ساتھ شمار کرتے ہیں ۔
اسلام میں روزہ
روزہ اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک ہے۔ رمضان المبارک کے مہینے میں روزے رکھنا ہر مسلمان مرد اور خواتین پر فرض ہے۔ اسلامی روزے کی شکل صبح سے لے کر غروب آفتاب تک مکمل طور پر کھانے پینے پر اور جنسی تعلقات کو ترک کرنا ہے۔ روزہ دار بالغ سمجھدار صحت مند اور مقیم ہونا چاہئے جیسا کہ قرآن فرماتا ہے :
‘‘(روزوں کا مہینہ) رمضان کا مہینہ (ہے) جس میں قرآن (اول اول) نازل ہوا جو لوگوں کا رہنما ہے اور (جس میں) ہدایت کی کھلی نشانیاں ہیں اور (جو حق و باطل کو) الگ الگ کرنے والا ہے تو جو کوئی تم میں سے اس مہینے میں موجود ہو چاہیئے کہ پورے مہینے کے روزے رکھے اور جو بیمار ہو یا سفر میں ہو تو دوسرے دنوں میں (رکھ کر) ان کا شمار پورا کرلے۔ خدا تمہارے حق میں آسانی چاہتا ہے اور سختی نہیں چاہتا اور (یہ آسانی کا حکم) اس لئے (دیا گیا ہے) کہ تم روزوں کا شمار پورا کرلو اور اس احسان کے بدلے کہ خدا نے تم کو ہدایت بخشی ہے تم اس کو بزرگی سے یاد کر واور اس کا شکر کرو’’۔ (2:185)
اسلامی روزے کا اہم مقصد جیسا کہ قرآنی احکامات اور احادیث میں بیان کیا گیا ہے تقوی اور نیکی ہے۔ قرآن مجید مسلمانوں کو روزے رکھنے کا حکم دینے کے اپنے بنیادی مقصد میں انتہائی واضح ہے قرآن فرماتا ہے : “مومنو! تم پر روزے فرض کئے گئے ہیں۔ جس طرح تم سے پہلے لوگوں پر فرض کئے گئے تھے تاکہ تم پرہیزگار بنو۔ “(2:183)۔
لہذا رمضان المبارک میں روزہ رکھنے کا مقصد تقویٰ یا نیکی ہے جسے رمضان المبارک پورے مہینے میں مسلمانوں کو ادا کرنا ضروری ہے ۔
روزے کا اسلامی تصور نسبتا زیادہ وسیع اور نتیجہ خیز ہے۔ اسلام نے روزہ کے معنی، شکل اور اس کی معنویت میں ایک بنیادی تبدیلی کو متعارف کرایا ہے ۔ اس نے روزہ کو اور زیادہ فطری اور مؤثر بنا دیا ہے ۔ اسلام سے قبل، روزہ کو سوگ، اداسی، گناہوں کا کفارہ، ایک آفت کی یاد دہانی کرانے والا اور یہاں تک کہ نفس کشی کی بھی ایک علامت کے طور پر دیکھا گیا تھا، لیکن اسلام نے روزہ کے اتنے ابتر تصور کو تقویٰ اور نیکی کے روشن خیال تصور میں بدل دیا ۔

अपने बच्चों को दीनी तालीम से आरास्ता करें मुसलमान: मौलाना किछौछवी

संभल (उत्तर प्रदेश)
शिक्षा को इस्लाम में प्राथमिकता दी गई है और शिक्षा ग्रहण करना हर मुसलमान का कर्त्तव्य है। हमें चाहिए कि अपने बच्चों को दीनी तालीम से आरास्ता करें। तालीम हासिल करके ही व्यक्ति ज़लालत और गुमराही के अंधेरे से बच सकता है।इन विचारों को हज़रत मौलाना सैयद मोहम्मद अशरफ किछौछवी (संस्थापक एवं अध्यक्ष ऑल इंडिया उलमा व मशाईख बोर्ड) ने सैफ खां सराय, संभल में ग़ौसुल आलम मेमोरियल एजुकेशनल सोसायटी द्वारा आयोजित दारुल उलूम ग़ौसुल आलम के दस्तारबंदी के मौके पर आयोजित एक सभा में किया। मौलाना किछौछवी ने कहा कि ज्ञान की रोशनी लेकर निकलने वाले प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी है कि वह समाज में फैली बौद्धिक अंधेरे को दूर करें। नबवी शिक्षाओं की भरोसेमंद दस्तार का तकाजा है कि लोगों को अज्ञान के दलदल से निजात दिलाई जाए। उन्होंने कहा कि इसकी शुरुआत नैतिक रूप से परिपक्वता और मजबूती से करनी चाहिए। हर धर्म प्रचारक के लिए आवश्यक है कि पहले वह सीरते नबवी का अध्ययन करे उसके बाद प्रचार प्रसार का कार्य करे जिसे कुरान ने खुलके अज़ीम से याद किया है। नफरतों, तिरस्कार और मानव जाति के अपमान के बजाय सूफ़िया का व्यवहार यानी प्रेम, भाईचारे, सहानुभूति को बढ़ावा देने की सख्त जरूरत है। मुस्लिम क़ौम जहां धर्म से दूरी और बेरग़बती का शिकार होती जा रही है। खुद इसके लिए व्यावहारिक नमूना बनकर दूसरों को उसकी दावत देनी होगी। उन्होंने जोर देते हुए कहा कि दीन सिर्फ शरई उलूम की पासदारी नहीं करता बल्कि उस पर अमल करने के लिए दुनियावी तक़ाज़ों कि की भरपाई की तरग़ीब देता है। सभा का आगाज़ कारी मोहम्मद शोएब अशरफी की तिलावत से हुआ। बदायूं से तशरीफ़ लाए कारी सैयद गुलाम अली अशरफी ने नात व मन्क़बत के नज़राने पेश किये। हज़रत मुफ्ती सैयद वसीम अशरफ बदायूंनी ने किताब व सुन्नत की रौशनी में फ़ज़ाइले अहले बैत पर ख़िताब किया। हज़रत अल्लामा मुफ्ती सईद वाक़िफ़ अली अशरफी (प्रिंसिपल जामिया सोफिया, किछौछा शरीफ) के अलावा अन्य स्थानीय-उलमा ने भी नसीहत में बढ़चढ़ कर हिस्सा लिया। जलसा की क़यादत हजरत मौलाना हाफ़िज़ सखावत हुसैन अशरफी ने फ़रमाई और सञ्चालन कारी राहत अली अशरफी ने किया। बैठक में शकील अहमद अधिवक्ता (महासचिव संभल अयूब) मौलाना खलील, कारी आमिर अशरफी , कारी एहसान, कारी गुलजार अहमद, मोहम्मद इरफ़ान अशरफी, हाजी रियाज़ुल हुसैन, हाफिज अब्दुल कादिर, मोहम्मद शादाब, मोहम्मद आदिल , अब्दुल गफ्फार अशरफी, हाफिज कमर आलम के अलावा हजारों की तादाद में फरज़नदान तौहीद ने शिरकत फरमाई। जलसा का समापन सलात सलाम और देश में शांति और खुशहाली की दुआ पर हुआ।

बरकती जैसे लोग अमन के दुश्मन , ऐसे लोगों का करें पूर्ण बहिष्कार : सय्यद मोहम्मद अशरफ

ऑल इंडिया उलमा व मशाइख बोर्ड के राष्ट्रीय अध्यक्ष हज़रत मौलाना सय्यद मोहममद अशरफ किछौछवी ने कोलकाता के टीपू सुलतान मस्जिद के इमाम बरकती के बेहूदा बयान पर आज मुरादाबाद में कहा कि बरकती हिन्दुस्तानी मुसलमानों का प्रतिनिधित्तव नहीं करते, हिन्दुस्तान का मुसलमान ख्वाजा ग़रीब नवाज़ का मानने वाला, मोहब्बत से लबरेज़ और अमन का पैरोकार है।
हज़रत किछौछवी ने कहा कि जनाब नरेंद्र मोदी किसी राजनैतिक दल के नहीं बल्कि देश के प्रधानमंत्री हैं उनके पद का सम्मान किया जाना चाहिए और किसी को हक़ नहीं है कि संवैधानिक पद पर बैठे किसी व्यक्ति पर ऐसी ओछी बयानबाज़ी करे, न तो यह क़ानून की नज़र में सही है न ही इस्लाम की नज़र में, ये जहाँ देश के क़ानून का उल्लंघन है वहीँ इस्लामिक नज़रिये से भी ग़लत है।
हज़रत ने कहा कि इस देश में जिहादी मानसिकता रखने वालों की कोई जगह नहीं है, यह मुल्क़ अमन वालों के लिए है, फसादी चाहे खुद को किसी भी धर्म का मानने वाला बताता हो लेकिन हिन्दुस्तान की जनता उसका विरोध करते हैं, जिहाद की बात करने वाले जब अपने नफ़्स से जिहाद करने की सलाहियत नहीं रखते और जिनका अपनी भाषा शैली पर क़ाबू नहीं हैं उल्टा बेहूदा बाते करते हैं वह भला किस मुंह से इस्लाम की बात करते हैं, ऐसे लोग धर्म को बदनाम करते हैं ।
ऑल इंडिया उलमा व मशाइख बोर्ड एक तरफ जहाँ उनके इस क़दम की भरपूर मज़म्मत करता है वहीं आवाम से अपील करता है की ऐसे लोगों का सामाजिक बहिष्कार किया जाये क्योंकि जो भी अमन को खतरे में डालने वाले लोग हैं वह हमारे लिए ही नहीं बल्कि पूरे देश के लिए परेशानी का सबब हैं ,ऐसे लोगों की समाज में कोई जगह नहीं है ।
हज़रत किछौछवी ने कहा यहाँ सिर्फ एक बात के मानने वालों की जगह है और वह यह कि ”मोहबब्त सबके लिए नफरत किसी से नहीं” नफरतों के लिए न हमारे दिल में जगह है न हमारे देश में, क़ानून को अपना काम करना चाहिए और आवाम को अपना।

मदरसे दीन का क़िला हैं,यहाँ से हमेशा शांति व भाई चारे का पैगाम दिया गया है

सैयद मोहम्मद अशरफ किछौछवी
सूफ़िया ए किराम ने दुनिया के सामने धर्म का प्रचार करने के लिए सुन्नते रसूल ﷺका अहसन तरीक़ा पेश किया। उन्होंने भारतीय सभ्यता और संस्कृति अपनायी और लोगों के साथ प्यार, मोहब्बत और ख़ुलूस का बर्ताव किया और आपके पास आने वाले से उसके धर्म और जाती न पूछते हुए उसके दुःख दर्द को दूर करने की कोशिश की। यही कारण है कि उनके किरदार और अख़लाक़ की बदौलत लाखों की संख्या में लोगों ने इस्लाम क़ुबूल किया।
उक्त विचार हज़रत मौलाना सैयद मोहम्मद अशरफ किछौछवी (संस्थापक एंव अध्यक्ष आल इंडिया उलमा व मशाईख बोर्ड) ने कलियर शरीफ में अल जामिया तुल अशरफ़ीअ ज़िया ए मखदूम के संगे बुनियाद के अवसर पर जलसा को संबोधित करते हुए व्यक्त किये।
उन्होंने मुसलमानों के पिछड़ेपन का ज़िक्र करते हुए कहा कि हमारी इस बुरी दशा का कारण क़ुरआन व हदीस की शिक्षाओं का पालन न करना है। सूफ़ी विद्वानों ने प्रेम, भाईचारे, और मानव सेवा का जो पाठ पढ़ाया है उस पर अमल करके ही हम सफलता की राह पर अग्रसर हो सकते हैं।
मौलाना किछौछवी ने कहा कि हमारी ज़िम्मेदारी है कि बुज़ुर्गाने दीन ने इस्लाम की जिन शिक्षाओं को हम तक पहुँचाया है उन पर अमल करें और अपने किरदार व अमल द्वारा इस्लाम की सही तस्वीर पेश करें। मौलाना ने ख़्वाजा ग़रीब नवाज़ का कथन ”मुहब्बत सबके लिए नफरत किसी से नहीं”का हवाला देते हुए कहा कि हमें शांति, प्रेम और भाईचारे का वातावरण बनाये रखना है और देश के विकास और खुशहाली में अपना रोल अदा करना है।
क़ारी मुशर्रफ हुसैन ने कहा कि मदरसे दीन का क़िला हैं और दीन की तब्लीग में उनका महत्वपूर्ण चरित्र है। मदरसों ने बुज़ुर्गाने दीन के मिशन को जारी रखा है। उन्होंने आशा व्यक्त की कि इंशा अल्लाह आने वाले समय में अल जामिया तुल अशरफ़ीअ ज़िया ए मखदूम भी दीन व सुन्नियत के प्रचार व प्रसार में अपना महत्वपूर्ण रोल अदा करेगा।
सभा का आग़ाज़ क़ारी इरशाद की तिलावत से हुआ, सञ्चालन क़ारी इरफान अशरफी ने अंजाम दिया। क़ारी मुर्सलीन ने नात का नज़राना पेश किया। क़ारी आसिम अशरफी (व्यवस्थापक) ने आने वाले मेहमानों को धन्यवाद् ज्ञापित किया। जलसा में अली शान, आज़ाद साबरी, अली खान, इकरार खान आदि के अलावा बड़ी संख्या में लोग मोजूद रहे। सभा का समापन सलात व सलाम और देश में समृद्धि और शांति की विशेष दुआ पर हुआ।

Shab-e-Barat (Laylatul Bara’at): Is it Incompatible With True Islam?

By Ghulam Rasool Dehlvi

Every moment, second, minute, hour, day or night that is spent in the submission and obedience to Allah, the Almighty and His beloved Prophet (peace be upon him) is exceedingly meaningful and highly valuable. But there are some specific days, nights and months, which have their own weight due to extra importance attached to them. Among those nights, is Shab-e-Bar’at that is the best of all nights after Laylat ul Quadr or Shab-e-Bara’at in the estimation of Allah.

How and Why Muslims Celebrate Shab-e-Bara’at?

Therefore, devoted Muslims of India, Pakistan, Bangladesh and Afghanistan celebrate the Shab-e-Bar’at on the 15th day of Sha’aban. Although this night is not celebrated in the Arab countries, Shab-e-Bar’at also known as Laylat ul Quadr or Laylat ul Nisf min Sha’aban is a traditional Islamic festival in the South Asia.

This year, Shab-e-Bar’at will be celebrated on the 24th of June, 2013. The celebration generally includes worshipping Allah throughout the night, asking for His forgiveness, reciting the Quran and making a great deal of supplication to Allah, the Almighty. Since the night is believed to be full of divine bounties and spiritual blessings, Muslims customarily clean and decorate their houses with chains of lights and candles. Symbolizing the especial grace of God bestowed on this night, the clusters of decorated houses look very beautiful in the shimmering lights. As lightening is a clear sign of rejoicing divine bounties, it is done as an expression of gratitude to Allah, the Almighty who bestows uncountable rewards and blessings on His worshippers especially on this night. It is also a kind of salute to Him, as it is established by scores of authentic Islamic sources that on this night God writes the destiny of all living creatures for the upcoming year. Muslims with a good festive spirit add to their delights by arranging sweets and sending them to their relatives and friends. Some people organize delicious feasts and invite others to their houses to eat together. Thus, they endeavour, on this night, to adopt the noble Islamic behavioural beauty of “Sila Rahmi” (Maintaining bonds of kinship) in their daily lives. Islam has given it paramount importance as the Prophet is reported to have said:

“Whoever believes in Allah and the Last Day, should maintain the bonds of kinship” (Bukhari)

Among the most prevalent customs to celebrate this night are giving in charity, distributing clothes, foods and other commodities of daily use to the poor and needy. Thus the observance of this night sets good examples of Islamic righteousness mentioned as “Birr” in the Quran, which carries huge weight in the estimation of Allah and earns His immense pleasure. This concept of ‘Birr’ is beautifully illustrated in the Holy Quran:

It is not Birr (righteousness) that you turn your faces (in prayer) towards East or West; but it is righteousness to believe in God and the Last day, and the Angels and the Book, and the Messengers; to spend of your wealth – in spite of your love for it – for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves; to be steadfast in prayer and practice regular charity; to fulfill the contracts which you have made; and to be firm and patient, in pain and adversity and throughout all periods of panic. Such are the people of truth, the God – minded (Qur’an, 2:177).

So, this is how the night of mid Sha’ban is celebrated by mainstream Muslims especially in India, Pakistan, Bangladesh, Indonesia, and Malaysia. Keeping in view the above norms, the core essence of celebrating Shab-e-Bar’at can be summed up in three fundamentals of Islamic worship: Ibaadat (Worshipping God), Sila Rahmi (Maintaining bonds of Kinship) and Birr (acts of righteousness). All the above-mentioned ways of celebrating the night exhort us, in one way or the other, to fulfil our duties towards both our Lord and fellow human beings. While the sleepless night spent in various forms of worship is a gratitude to God, giving in charity, helping the needy, sending sweets to friends and relatives, inviting others to the feasts and things like these are, obviously, effective means to maintain bonds of kinship and attain righteousness. These are the clear objectives of celebrating Shab-e-Bar’at as intended by millions of South-Asian Muslims today.

Wahabi View on this Celebration:

But what can we do when our Wahabi zealots and Salafi puritans declare everything we do as shirk (heresy) and Bida’ah (innovation)? They reject our religious congregations and Islamic celebrations outright even if they are observed with complete regard to the Qur’an and Hadith. The same holds true to the celebration of Laylat ul Quadr (known as Shab-e-Barat in the Indian subcontinent). Despite its having been authenticated and scrutinized by scores of Sahih Hadiths approved by their own imams such as Sheikh Al-Bani, a renowned scholar of Hadith, Wahabis are hell bent on classing it as Bida’ah. Their argument is; since it is not observed in Wahabi-influenced Arab, so it should be banned in all parts of the world. But mainstream Muslims, particularly Indian Muslims are not too naive to tolerate the Wahabi Arabisation of their religion and culture!

Recently, we caught up with an article titled as: Shab-e-Bar’at: Haqiqat Kya hai? (Shab-e-Bar’at: What is the reality?) By Muhammad Asif Iqbal, New Delhi, published and circulated in several Urdu newspapers of India including Jadeed Khabar and Sahafat, published from New Delhi. The crux of the argument in this article is that the celebration of Shab-e-Bara’at has no basis or authority in Islam and it is nothing more than an innovation which was started after the demise of the Prophet (peace be upon him). The writer says in the second Para of this article:

“The reality is that Muslim Ummah today has given this night the status of a celebration associating with it a number of specific customs and rites that they observe with strong faith and gaiety. Just as Muharram (the first Islamic month) has been made a number one celebration, similarly the night of mid Shaban is observed as a number two celebration. But in fact, it is a false and man-made celebration. Neither it is mentioned in the Quran nor does Hadith approve of it. Similarly, we don’t find any mention of it in the history of Sahaba (Prophet’s Companions) or any approval by our clergy of earliest Islamic period. Obviously, Islam is not a religion of celebrations.” (Page no.3, Daily Jadeed Khabar, New Delhi, Friday 21, June, 2013)

He goes on to the extent of declaring it a custom of Iranian fire worshippers (known as Baramikah). In a bid to prove his point, he concocts a baseless story that goes like this: “the celebration of Shab-e-Bar’at was first invented by the Iranian fire worshippers who entered Islam in the 132th year of al-Hijrah, when Banu Abbas made alliance with Iranians and other Ajamis (non-Arabs) hatching a conspiracy to take over the Umayyad caliphate that was backed by Arab militants. Though the Iranians had embraced Islam, but their inbuilt love for the fire could not evade. Therefore, they sought to keep worshipping fire by innovating a custom of lightening the mosques. When Banu Abbas took over the Umayyad caliphate, they allied with the newly converted non-Arab Muslims. As a result, many Iranians reached the big posts of the government. Baramikah were given such high positions in the Islamic state that Khalid Barmaki was made a minister. When he died in 163 AH, the Caliph Haroon al-Rashid appointed his son Yahya as the minister of Baramikah. Since Baramikah were fire worshippers in their early days, their minister Yahya invented a weird custom of lightening sacred fire in the era of Caliph Haroon al-Rashid. Associating some good deeds with the mid night of Shaban, he innovated the custom of lightening on this night. The objective behind his lightening was to evoke love and respect for the fire in the hearts of people. It was he who innovated the Bida’ah of lightening in mosques so that his people could worship the fire. Thus, the custom of firing and lightening in Islam was started 150 years after its advent. With the passage of time, it continued with various forms and changes. Today, the new shape of this custom is before our eyes.” (Page no.3, Daily Jadeed Khabar, New Delhi, Friday 21, June, 2013)


The Holy Qur’an States: “Indeed, We sent it down during a blessed night. Indeed, We were to warn [mankind].” (44:3)

Although the majority of the Qur’an exegetes consider the “blessed night” in the above verses to refer to the Night of Decree which is considered to be in the month of Ramadan, some commentaries also mention that this “blessed night” may be that of mid-Sha`ban. This view is based on the scores of Ahadith about the great merits of the latter. Consequently, a great number of the Quranic exegetes and scholars of Hadith have unanimously agreed upon the observance of this night. The famous scholar of Islam, juristic expert and the approved exegete of the Quran Imam Suyuti writes: “As for the night of mid-Sha`ban, it has great merit and it is desirable (Mustahab) to spend part of it in supererogatory worship.” [Haqiqat al-sunna wa al-bida’t aw al-Amr bi al-Ittiba` wa al-Nahi `an al-Ibtida Page No. 58]

Authentic Ahadith about the merits of Shab-e-Bara’at

Usually the Wahhabis/Salafis/Ahle Hadith are seen claiming that all Hadiths about the merits of Shab-e-Bar’at are “Daeef” (Weak). First of all, the Hadith of Ibn Habban is termed as “SAHIH” by classical scholars of this technical Islamic science. Even if any follower of such groups does not believe in the classical scholars of Hadith, here is a compelling evidence from the Salafi/Wahhabi so-called Mujaddid of the last century and a reputed scholar of Hadith, Nasir ud Din Albani. He declared Hadiths of 15th Shabaan as “Sahih” (authentic). See: (Silsilat ul-Ahadith-as Sahiha, Nasir ud din Albani, Volume No. 3, Page No. 135)

Among the Hadiths stressing the importance of 15th Sha`ban (Laylat al-Quadr) is the following:

(1) Narrated by Aisha (r.a), I missed Allah’s Messenger during the night and found him in al-Baqui’. He said: Were you afraid that Allah and His Messenger would deal unjustly with you? I said: Allah’s Messenger, I thought that you had gone to some of your other wives. He (the Prophet) said: Verily Allah, the Exalted and Glorious, comes down to the heaven of the world in “the middle night of Sha’ban” and forgives sins even more abundant than the hair of the goats of Kalb. [Sunan Tirmidhi Volume 001, Hadith Number 670, Ibn Maja Volume 002, Hadith Number1379]

(2) Narrated by Abu Musa al-Ash’ari, Allah’s Messenger said, Allah, the Exalted and Glorious looks down on “the middle night of Sha’ban” and forgives all His creation, except a polytheist or one who is mushahin(one bent on hatred). [Sunan Ibn Maja Volume 002, Hadith Number 1380]

(3)  Narrated by Abdullah Ibn Amr Ibn al-‘As Allah’s Messenger said, Allah, the Exalted and Glorious looks down on “the middle night of Sha’ban” and forgives all His creation except two people, the Mushahin (one bent on hatred) and the murderer. [Musnad Ahmad Volume 003, Hadith Number 6353]

(4) It is reported by Abu Thalaba that the Prophet (peace be upon him) said: On the 15th night of Shabaan, Allah looks over at his creation and forgives all the believers except for the one who begrudges and hates. He leaves them in their enmity. [Bayhqi, Tafsir ad-Dar al-Manthur under the Verse 44:3]

(5) It is reported by Muaz bin Jabbal that the Prophet (peace be upon him) said: Allah looks at His creation in “the night of mid-Sha`ban” and He forgives all His creation except for a Mushrik (idolater) or a Mushahin (one bent on hatred). [Ibn Hibban, Sahih, ed. Shu`ayb Arna’ut Volume 012: Hadith Number 5665]

(6) Narrated by A’isha: She said: The Prophet (peace be upon him) stood up in prayer during part of the night and made his prostration so lengthy that I thought his soul had been taken back. When I saw this I got up and went to move his big toe, whereupon he moved, so I drew back. When he raised his head from prostration and finished praying, he (pbuh) said: “O A’isha, O fair little one (Humayra’)! Did you think that the Prophet had broken his agreement with you?” She replied: “No, by Allah, O Messenger of Allah, but I thought that your soul had been taken back because you stayed in prostration for so long.” He said: “Do you know what night this is?” She said: “Allah and His Prophet know best.” He said: “This is the night of mid-Sha`ban! Verily Allah the Glorious and Majestic look at His servants on “the night of mid-Sha`ban, and He forgives those who ask forgiveness, and He bestows mercy on those who ask mercy, and He gives a delay to the people of envy and spite in their state.”

[Bayhaqi in Shu`ab al-Iman Volume 003: Hadith Number 3835]

(7 IImran bin Husain (ra) reported, Allah’s Messenger (peace be upon him) having said to him or to someone else: Did you fast in the “Middle of Sha’ban?” He said: No. Thereupon he (the Holy Prophet) said: If you did not observe fast, then you should observe fast for two days. [Muslim Book 006, Number 2607]

  Scholarly Opinions

The virtue of the night of mid Shaban has been established right from the Prophet (peace be upon him) himself and has come from multiple channels of transmission from Abdullah bin Amr, Muadh, Abu Hurairah, Abu Thulabah, Awf bin Malik, Abu Bakr, Abu Musa, Aishah (May Allah be pleased with all of them) each of the narrations strengthening each other.

Imam Shafi’i writes:

“Verily, Dua is accepted on five nights: the night of Juma’, the night of Eid Al-Adha, the night of Eid Al-Fitr, the first night of Rajab, and the 15th night of Shabaan”. [Al-Umm, Volume 001, Page No. 231]

Imam Shurunbulali Hanafi writes:

“It is desirable to revive the last ten nights of Ramadan, two nights of Eidain (Eid ul-Fitr and Eid ul-Adha), ten nights of Zil Hijjah, and the 15th night of Sha`ban.” [Noorul Eidhah Page No. 63]

Shaikh Abu-Ishaq Ibrahim Al-Hanbali writes:

“It is desirable to revive the time (with Salat and Ibadah) between the two E’sha’s (Maghrib and E’sha) because of the Ahadith. Many scholars say: Similarly with the night of Ashura, the first night of Rajab, and the 15th night of Sha`ban”. [Al-Mubdi Volume 002, Page No. 27]

Sheikh Mansoor Bahoti Hanbali writes:

“As for the 15th night of Sha`ban, it is a night of virtue. Some of the Salaf prayed the whole night, although establishing congregational prayers (on this night) is good innovation. And the reward of Ibadah on “the 15th night of Sha`ban” is the same as the reward of Ibadah on the night of E’id. [Kash-shaful Qina, Volume 001: Page No. 444]

Sheikh Mubarakpuri (Salafi scholar) writes:

“You should know that a sufficient number of Ahadith have been narrated confirming “the virtues of the 15th night of Sha`ban”. All these Ahadith prove that it has a basis.

After relating many Ahadith about the importance of this night, he says:

“The sum of all these Ahadith is strong evidence against the one “who thinks there is no proof” of the virtue of the 15th night of Sha`ban” and Allah knows best. [Tuhfat ul Ahwadhi Volume 003: Page. 365-367]

Ibn-Taimiyyah when asked about the 15th night of Sha’ban replied:

‘‘As for the 15th night of Shabaan, there are many narrations and Athar (quotes from the Sahabah) regarding its virtue. It has been reported of the Salaf that they prayed in this night. Therefore, praying alone on this night, having precedence in the Salaf, is sufficient evidence and something of this kind surely cannot be denied”.

At another occasion, Ibn-Taimiyyah was asked the same question and he replied:

“If one prays on this night alone or in a select company of people as many groups amongst the Salaf did, “then it is good”. [Fatawa Ibn Taimiyyah Volume 23, Page 131-132]


To sum up, the virtues of the blessed night of mid Sha’aban are established by a Qur’anic verse, scores of authentic Ahadith and a group of the Salaf (سلف “predecessor” is an early Muslim of the first three generations of proponents of the religion). So, it is highly recommended to celebrate this night and stay up on it, and the Wahabi view declaring it Bid’ah (innovation) is a “Reprehensible” (Munkar) opinion.

होशियार रहिये लोग चोला बदल रहे हैं -सय्यद मोहमम्द अशरफ

नेपाल :आल इंडिया उलमा व मशाईख़  बोर्ड के राष्ट्रीय अध्यक्ष  हज़रत मौलाना सय्यद मोहम्मद अशरफ किछौछ्वी एक जलसे को सम्बोधित  करने नेपाल बॉर्डर पहुंचे! उन्होंने वहां लोगों से मुलाक़ात की, उनके हालात जाने, उनकी परेशानियाँ सुनीं  और उन्हें सरकार  तक पहुँचाने  का वादा किया, उसके बाद उन्होंने जलसे से अवाम को सम्बोधित  किया !
हज़रत ने जलसे को खिताब करते हुए कहा कि मुसलमानों को अपना किरदार पेश करना होगा, ज़ुल्म ख़ुद बखुद हार जायेगा लेकिन अफ़सोस की बात है कि आज हम अमल से दूर हैं, हमें दुनिया को अपने किरदार द्वारा बताना होगा कि इस्लाम मोहब्बत का धर्म है ,न कि शर का ! इसलिए  हम सब की ज़िम्मेदारी बनती है कि लोगों के काम आयें और  बिना किसी भेदभाव  के सबके दुःख सुख में खड़े होकर  उनकी मदद करें और अपने देश से  बेपनाह मोहब्बत करें क्योंकि हमारे आक़ा  जनाब मोहम्माद मुस्तफा   सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने फरमाया कि अपने देश  से मोहब्बत करना आधा ईमान है !
हज़रत ने कहा कि आपको होशियार रहना होगा क्योंकि लोग अब अपना भेष बदल रहे हैं, उनकी कोशिश है कि किसी तरह आपके बीच घुस कर आपको नुक़सान  पहुँचाया जाये! आल इंडिया उलमा व मशाईख़  बोर्ड शासन और प्रशासन को लगातार बता रहा है कि लोग अब धोखा देने के लिए नए नए पैंतरे अपना रहे हैं, जिनका अक़ीदा ही वसीले पर नहीं हैं वह अपना रिश्ता ख्वाजा ग़रीब नवाज़ से जोड़ रहे हैं !
हज़रत किछौछवी ने कहा कि जब आल इंडिया उलमा व मशाईख़ बोर्ड ने इनकी हक़ीक़त खोल दी तो अब यह लोग फरेब दे रहे हैं ! इसलिए  अब होशियार रहने की ज़रूरत है,क्योंकि अगर हम धोका खाया  तो नुक़सान  बड़ा होगा ! अमन क़ायम करने की और इसे महफूज़ रखने की ज़िम्मेदारी हम मुसलमानों की है और यह सिर्फ तब ही मुमकिन है जब हम सिर्फ मोहब्बत वाले बन जाएँ, आपसी रंज़िशों को   खतम कर दीजिये, आपसी मनमुटाव मिटा दीजिये, मुसलमान मोहब्बत वाला होता है, नफरत का तो इस्लाम से रिश्ता ही नहीं है ! सब तक यह पैग़ाम आम कीजिए “मोहब्बत सबके लिए नफरत किसी से नहीं ” जलसे का समापन सलातो सलाम के बाद देश  में अमन की दुआ के साथ हुआ !

सब्र शुक्र और मोहब्बत मोमिनों के यही हथियार हैं -सय्यद मोहम्मद अशरफ

नवगढ़:ऑल इंडिया उलमा व मशाईख़  बोर्ड के राष्ट्रीय अध्यक्ष  सय्यद मोहम्मद अशरफ किछौछवी आज एक जलसे में शिरकत करने सिद्धार्थनगर के नवगढ पहुंचे यहाँ उन्होंने जनसमूह को खिताब करते हुए कहा कि मुसलमानों  को हर समय  तीन बातों का ख्याल  रखना चाहिए, न सिर्फ मुसलमानों को अगर सभी इस बात का ख्याल रखें तो देश  में अमन के दुश्मन नहीं कामयाब हो सकते, हज़रत ने कहा कि सब्र शुक्र और मोहब्बत यही वह तीन बातें  हैं ।
हज़रत ने अवाम  को आगाह किया कि लोग हमारे देश  पर बुरी नज़र लगाए हुए हैं, वह हमें  आपस में लड़वाना चाहते हैं ताकि हमारे देश  का अमन खतरे में पढ़ जाये और हम विकास न कर पाएं, अब यह देखना होगा कि कौन हैं वह लोग जो अमन खतरे में डालना चाहते हैं । हमें  एकजुट होकर उनका मोहब्बतों से मुक़ाबला करना है, हमारे पास सब्र शुक्र  और मोहब्बत के तीन हथियार हैं जिससे हम इन्हें हरा देंगे ।
हज़रत किछौछवी ने कहा कि हमें  हरगिज़ ऐसा कोई काम नहीं करना चाहिए जिससे किसी और की धार्मिक भावनाओं को चोट पहुंचे, उन्होंने साफ़ तौर पर कहा कि गाय के ज़बीहे पर पूरी तरह रोक लगनी चाहिए, हम सरकार  से माँग करते हैं  कि इसे मुकम्मल तौर पर पूरे देश में बंद किया जाए, उन्होंने लोगों से कहा कि अल्लाह के रसूल जनाब हज़रत मोहम्मद मुस्तफा  सल्लल्लाहु अलैहि वस्सल्लम ने फ़रमाया कि गाय के गोश्त में बीमारी है और इसका दूध दवा और इसके घी में शिफा है तो बीमारी की तरफ क्यों बढ़ा जाए बल्कि  उससे बाज़ आया जाए  अगर कोई सरफिरा ऐसा करता है तो उसे रोका जाना चाहिए ।
हज़रत ने आगे कहा कि मोहब्बतों को आम कीजिए,  हर इंसान कि मदद कीजिए, बिना मज़हब और मिल्लत का फ़र्क़ किए  यहाँ तक कि जानवरों के साथ भी नरमी बरतना इस्लाम है। हज़रत ने अंत  में कहा कि हम वही पैग़ाम लेकर आए जो  हज़रत ख्वाजा गरीब नवाज़ ने दिया जो इस्लाम की असल तालीम भी है यानि ‘मोहब्बत सबके लिए नफरत किसी से नहीं’ सबको इसी पर अमल करना होगा, यही कामयाबी है। प्रोग्राम  का समापन सलात व सलाम के बाद देश और दुनिया में अमन की दुआ के साथ हुआ।